我是一个不爱运动的人，从小肢体语言就欠缺。年轻时下放农村，长期的冷水浸湿，让我染上了双腿关节炎。几十年的公务员生活，忙忙碌碌，我根本没有锻炼身体的意识。直到六十岁退休那年，身体便出现了严重状况。

我和老伴随儿子来到公赌船jcjc710。厦门的空气湿度大，让我的双腿关节炎难以适应。在此情况下，老伴劝我报名厦大jc710公海赌船，跟随杨广波老师一起学练太极拳。初学那年，我跟着老师“比比划划”的，总是做不到位，便拉着老伴一同去上课。上课没学会的，下课就让她慢慢地教我。后来，家里的事务增多，老伴只能让我一人去学。我便和学员们课后互相学习交流。就这样，断断续续，我和多位老学员跟随杨老师学练太极拳，一晃已是十年了。

如今，我们的身体和精神状况都发生了很大的变化。对我来说，那个整天萎靡不振的人不见了，双腿关节炎病基本痊愈；平时说话、走路、办事也重新找回了往日的精、气、神。

我曾填写过一首词：《鹧鸪天·上太极拳课——赞公赌船jcjc710杨广波老师》：鹭岛名师太极通，八方学子慕尊容。阴阳虚实行如水，脱俗超凡劲似松。 梅影落，木棉红；春花秋月伴神功。寒来暑去情难了，德艺相传味正浓。

我把这段经历整理出来，既是对我们这群杨氏太极拳老学员一段生活的回望，也是对杨广波老师这些年来对我们的辛勤付出表示由衷地感谢。

一、“用中国人的思维认识太极拳，用‘心’练”

十年学拳，身心蜕变。欣然回首，首先映入我们眼帘的不是冬去春来抬手投足的招式，而是杨老师对太极拳本质的深刻解读。他告诉我们：东西方有不同的文化，西方人偏直线思维，重在用脑；中国人偏太极思维，习惯用心。练太极拳就是要用中国人的思维认识太极拳，用“心”去练。

何谓用“心”？杨老师引用阳明先生②的话，结合太极拳教学给我们细细讲解：“心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目知觉视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也”。用“心”练太极拳，核心就是心物交融，直观体悟。让身体的知觉融入每一个动作，不刻意纠结于逻辑对错，重点在身体的感受。

杨老师说：认识太极拳不要限于逻辑的圈囿，要学会借意境找感觉。站桩时要如沐春风，推手要如逆水行舟，打拳时肩如担担，这些都是意的体现。借自然之境，生活感受，投射到练拳的动作与形态中。借境抒情，融情入境，看山不是山，看水不是水，在山水自然中，在生活中发现人的影子和性灵，借用这些来寻找练拳时动作的感觉，从而刺激或促进人体内在能量的运行。

用“心”和动“脑”，在杨老师的讲解中，是有明显区别的。他说：在中国人的日常习惯里，如果我们把“打动人心”换成“打动人脑”，或者“刻骨铭心”

换成“刻骨铭脑”，总是不太对味。我们习惯说“用心做事、心想事成、心领神会、用心思考”，所谓“眉头一皱，计上心来”，这些讲的都是“用心”的智慧。动“脑”学来的技法有严格的动作规范，用“心”悟来的才是太极的精髓，是“可意会而不可言传”的韵味。

为了让我们更明白用“心”，杨老师给我们讲李清照《一剪梅·红藕香残玉簟秋》词中的名句：“花自飘零水自流。一种相思，两处闲愁。此情无计可消除，才下眉头，却上心头。”这种从眉头到心头的情感升华，是无法用言语来精确描述的，就像我们练太极拳的感受，唯有用“心”体悟，才能明白。

练拳先明理，杨老师给我们传递的这些观念和认知就是拳理。虽然我们开始并不十分明白，但随着时间的沉淀，我们慢慢地也知晓了中西方文化的区别，对学练太极拳也有了全新的认识。原来中国人练太极拳从来不是单纯动手动脑，更是用心。这份体悟也贯穿了我们学练太极拳的全过程。

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注：①杨广波，公赌船jcjc710副教授，国家一级武术运动员，国家武术套路、散打考评员，杨氏太极拳六代传人。

②阳明先生，原名王守仁，字伯安，号阳明，浙江余姚人，明代杰出的思想家、教育家、心学创始人。

二、“走好太极拳的步子，是练好太极拳的第一步”

随着太极拳认知启蒙的开始，太极拳技法的传授也同时展开。杨老师首先教我们的不是太极拳的行拳走架，而是学走太极拳的步子。

在课堂上，杨老师明确提出：“走好太极拳的步子，是练好太极拳的第一步。”步子不稳，拳架就像空中的纸，飘浮不定，没有根基。只有步子走实了，气才能顺，劲才能传，身体才能稳，后续的一招一式才有依托。

杨老师领着我们行走太极拳步，他把太极拳步细分为五个步骤：转腰、落胯提膝、着地、进步、后退。每一步，都要求轻松自然，虚实分明，腰胯带动身形，脚跟先着地，再将重心平铺到整个脚掌。

这些年来，校园的场地，门前的小路，到处都留下我们行走太极拳步的身影。我们坚持每次行拳走架前，利用5—10分钟的时间先走太极拳步。我从磕磕绊绊的蹒跚学步开始，慢慢摆脱了摇摇晃晃的状态，步子也变得沉稳起来。杨老师告诉我们：习练太极拳的步子，既要像蜻蜓点水般地轻灵，又要像榕树的根系一样弥漫。看似简单的太极拳步，它能练出腰胯的灵活，练出虚实的转换，练出身心的合一。

三、“一笔一画写好大字，一招一式搭好框架”

刚开始练拳架，杨老师总是严格为每一位学员正形。他拍拍这个的肩膀，拨拨那个的身形，并提醒到：架形歪了，肩没沉、肘没坠。他说：“写字要先练间架结构，横平竖直，一笔一画不能潦草。练太极拳也是如此，一招一式的框架要达正。立身中正，虚灵顶劲，沉肩坠肘，含胸拔背。这些规矩定了，行拳才有骨架。”

为了打好基础，杨老师对每个动作从不含糊。他穿梭在学练人群中，时而端正学员的背膀，时而查看学员的腰胯，甚至连脚步的大小也不放过。我也曾一度感到这样有些僵硬、死板，总想加快学练进度。可杨老师叮嘱：“框架搭歪了，拳练得越熟，错得越深，改起来就更难。就像写大字，初学时贪多贪快，基础不牢，往后再怎么练也很难出风骨。”

我们沉下心来，跟着杨老师逐式打磨起势、揽雀尾、单鞭、提手上式等动作，每一式都按要求定好身形，找准角度，把框架搭的周正。慢慢地，我也弄懂了：杨老师强调搭框架，不只是拳架的规矩，更是太极拳的章法。先立规矩，再求变通；先有骨架，后有血肉，这就是太极拳入门的正途。

四、“把胸口的那团气松沉下去，把全身松下来”

当拳架逐渐熟悉后，我们却遇到了新的问题：盘拳时，浑身不舒服，肩颈僵硬。一套拳打完，胸口憋闷难受，额头开始冒汗。杨老师一眼便看出症结：“这是没有把身体松下来，没有把胸口的那团气松沉下去”。

行拳走架时，杨老师反复鼓励我们：“别怕，要大胆地放松身体”。我虽努力照做，却总怕松劲后会站不稳。不自觉地憋着气，胸口像压着一块石头，浑身绷得紧紧的。杨老师走过来，轻轻拍着我的后背说：“气沉不下去，都聚在胸口，身体怎么能松下来？”松不是瘫软，是松掉身上的僵劲，松掉心里的执念。松肩、松肘、松胯，全身的筋骨都松开了，气就能顺顺当当地沉下去，身形也会活了起来。

杨老师讲解道：学练太极拳，松是根本，气沉则身松，身松则心松。而松沉之功并非一日之寒，需要行拳人漫长地体悟，反复地打磨，需要追梦者一生的修炼。他用生动地比喻告诉我们：如果站桩时，感到全身的肌肉都挂在骨架上，肌肉不像是你的，那身体才算松；如果打拳时，感到手漂在水面上，浮在那里，那手才算松。因此，在太极拳“松沉”的路上，你们才仅仅是开始。

从那以后，我便按杨老师的指引，先从站桩中找松沉的感觉，一遍又一遍。站桩中的感觉有了，我就在盘拳时坚持每个动作先沉气，再松身，腰胯带动手臂，动作柔缓，气息平稳。慢慢地，气不再卡在腰胯、带脉上了。气息一活，浑身也就舒服了。之后，我便朝着“松净”、“松透”的方向努力，在每一次的盘拳中不断寻找新的体悟，力求让自己的拳式生出韵味，让内劲流转自如。

五、“虚实分明，动静相生”

身体松沉下来后，便要进一步领悟阴阳变化。杨老师强调：“虚实分明，动静相生”，这八个字是太极拳从“比比划划”到“真正入门”的又一道门槛。太极拳的每一个动作都藏着虚实与动静。在学练太极拳的过程中，我们有一些学员虽然打拳多年，但看上去仍显“僵”和“飘”。杨老师解释：这就是虚实没有分清，动静没有对。

什么是“虚实分明”？杨老师一边示范，一边讲解：迈步时，前脚为虚，后脚为实。前脚像踩在薄冰上，轻、灵、活，随时可以提起；后脚像扎在土里，稳、沉、定，重心牢牢守住。一虚一实一转换，步子立刻就活了，人也不僵不飘了。练太极拳，不光脚下要分清虚实，身上、手上都要分清虚实。如揽雀尾、单鞭这些招式，常常有学员双手一起用力，越打越累。杨老师便手把手的纠正：手也要分主次，一虚一实，一手领劲，一手随势；一手进攻，一手防卫。

“动静相生”，这里的“动”不是乱动，是用意，是连贯；这里的“静”，不是不动，是养气，是蓄力。静的时候，全身放松，气往下沉，意念守住，静中藏动；动的时候，是从脚掌到手指，慢慢贯穿，不停不顿，动中有静。杨老师说：“每招定式那一瞬间，看着是静，其实里面全是意、气、劲蓄着，为下一动作准备。一动一静，一虚一实，环环相扣，拳就有了味道。”

在杨老师耐心地指导下，我们慢慢调整节奏，练拳时不再刻意追求速度，而是注重虚实的转换，动静的衔接。弓步时，前腿实而不僵，后腿虚而不浮；云手时，手臂动而心不乱；转身时，身体静而气不泄。渐渐地，我们的动作变得流畅圆融，气息也愈发平稳，每一招、每一式都能清晰感受虚实分明，动静相生。

六、“拳打千遍，其义自见，贵在坚持”

练拳到了瓶颈期，总觉得自己的拳功没有进步。特别是学的套路多了，也开始感到自己的拳架越练越生硬。渐渐地，也就产生了懈怠之心，练拳的频率也慢慢降低。杨老师看出了我的退缩，及时鼓励我：“拳架不要学的太多，而要学得精。拳打千遍，其义自见，贵在坚持。”

杨老师告诉我们：“如果只是每周跟着老师上一次课，没有平时的勤学苦练，自然是不行的。太极拳不是一朝一夕的功夫。就像磨剑，磨一遍有一遍的锋利，练一遍有一遍的体会。你觉得没有进步，是因为功夫在骨子里没有达到显山露水的时候。有的人朝三暮四，三天打鱼两天晒网，怎么能出功夫？唯有长年坚持不懈，才能慢慢悟出拳中的道理。”听了杨老师的话，我也逐渐减少了自己所学的太极拳套路，收起了懈怠之心，开始专注于杨氏85式太极拳的打磨。我和多位老学员一起坚持清晨到演武广场或科艺平台处锻炼。近年来，我们还组建了学练太极拳的小群，方便就近在一起学练。起风下雨，我就在住处走步、站桩，或做一些简单的太极拳套路。每周坚持不少于5天，每天在一小时左右。

寒来暑往，日子久了，我也体会到了杨老师说的话：练太极拳就像喝茶，初尝清淡，再尝回甘，越品越有味道。而坚持就是那泡茶的水，少了它，再珍贵的茶叶也出不了滋味。

七“练体、练气、练神，打出舒展大气的太极拳”

练拳到了一定的阶段，到底朝什么方向发展？杨老师为我们指明了方向：“太极拳的精髓是练体、练气、练神三者合一。唯有如此，才能打出舒展大气的太极拳”。

练体是根基。通过招式拉伸筋骨，活动关节，让身体变得柔韧而有力量。杨老师通过教我们行拳走架，一点一点地雕琢我们的身形：立身中正安舒，如青松立岭，不偏不倚，不歪不塌；开合舒展大方，如白鹤亮翅，大开大合，不夹不缩；转腰圆活连贯，如江河奔流，节节贯穿。太极拳中的每一个动作都是在练体。

练气是核心。太极拳中的气不只是呼吸之气，更是一种生命能量，外在表现为劲力，是在身体放松的状态下配合意识的驱动而产生的一种身体自然反应，绝非刻意而为之。让气在体内顺畅运行，让气息与动作相融，打出来的拳才有“底气”。

练神是灵魂。神，就是我们经常说的身形里的精、气、神，是打拳时的专注力，是举手投足间的从容与大气。练拳就像自我陶醉在景色如画的诗境之中：开合收放，委婉曲折，眼里有光，心中有景，恰似天朗气清，惠风和畅，阳春烟景，美好文章。

杨老师说：从肢体的中正到气息的顺畅，再到心神的凝练与放飞，层层递进，一步一个台阶。这样打出来的拳就不再是“空架子”，而是有筋骨、有气韵、有神采，舒展大气的太极拳。

八、“太极推手是检验太极拳功力的试金石，也是进阶的必经路”

套路熟练后，就要进入懂劲、化劲的阶段。杨老师对我们老学员说：“学太极拳，一定要学练太极推手。”太极推手不是比气力，不是较量输赢，而是检验太极拳功的最真实、最直接的一环。

刚开始学推手时，一搭手我就僵硬顶牛。杨老师在示范时，从不主动发力，只是轻轻一引、一带、一化，便让我们失去平衡，手足无措。接着再一一点拨：此处腰未转、此处步未跟、此处心太急、此处意未到。

杨老师讲得很透彻：“练太极拳的动作姿势，是‘知己’过程，是自我感觉；练太极推手是‘知彼’，更是进一步知己，是让对手验证。”在套路中，我们可以自主掌握节奏，调整身形；在推手中，对手的力、劲、意瞬息变化，每一个动作都是对自身身法、步法、手法、心法的直接考验。杨老师告诉我们：“推手的核心是听劲、懂劲、化劲、发力。”一搭手，先要静下心听对手的力之来源，劲之方向，意之虚实。而每一次推手，都是对日常拳架的打磨，对自身功力的照见。

在一次次地太极推手过程中，我慢慢地明白了：太极拳不是闭门造车，而是在与拳友互动中提升。太极推手检验的不只是拳技，更是从容自信的心性，真正的太极拳功夫，不在外表的气势，而在推手中的不丢不顶，随曲就伸，虚实分明，化打自如。

杨老师反复强调：“太极推手是检验太极拳功力的试金石，也是进阶的必经路。”唯有通过太极推手的检验与磨打，才能把套路中的功夫化为自己身上的真本领。

九、“一身五弓，意远劲长”

随着我们学练太极拳的不断深化，杨老师又对我们提出了新的要求：“你们不仅要练招式，练身法、练推手，还要练好‘五弓’。一身五弓，意远劲长。”他还补充说：“拳是形，五弓是体，用意是魂。”

何为五弓？每一个人的身体天生就是一张大弓。拆开来，便是五弓：上肢两弓，左右臂各为一弓；下肢两弓，左右腿各为一弓；躯干为一弓：身弓（脊柱、腰胯、胸腹）为总弓。五弓合一便是一身五弓。太极拳讲的“弓劲”，不是硬弓僵劲，而是松沉之中有弹性，圆活之中有撑拨。五弓同时张开，同时收回，同时发出，便形成了太极拳的整劲。

意远劲长。意远是指意念不只是在手、在肘、有身，要向前放，向外放，向远放。意长，是指劲不是一下子就断，而是连绵不绝，如抽丝，如长河。平时，我们练拳时，你用意到哪里，劲就会到哪里。如果你只是想到手臂和拳头，劲就只能到拳头为止。如果你想到天边，劲就会穿透出去。

练搂膝拗步时，杨老师让我们细细体会：前手推出，不是手臂伸出去的，而是脚蹬地、腿弓蓄势；腰拧转，身弓形成；劲沿脊背上行，肩、肘、手成弓传导，从手腕透出。整个过程如箭在弦上，节节贯穿，最后的劲是从脚底一直传到手指和远方。

杨老师和学员中的高手演示太极推手时，两手一搭，对方来推，他随势轻轻一按，对方便被弹开。那力量不是来自哪块肌肉，而是全身五弓同时释放出来的内劲和整劲。是意念和功力的高度融合，是太极拳功力的连绵不断、滔滔不绝。

十、“用意不用力，借力打力，是太极拳区别于其它武术的根本所在”

“用意不用力，借力打力，是太极拳区别于其它武术的根本所在”。这是我们在开始接触太极拳核心技法时，杨老师反复强调的一句话。太极拳之所以能在中华武林中独树一帜，核心不在刚猛发力，以力取胜。而是用意不用力，借力打力。

起初，我们并不理解“用意不用力”的真正含义，总觉得不用力就没有功夫，同时也把握不到“用意不用力”的尺度。要么松懈，要么蛮劲。杨老师看在眼里，没有直接批评，而是走到我们中间，轻轻握住我们正在出拳的手，一边引导放松手臂，一边缓缓地说道：“大家记住，太极拳不是‘打拳’，是‘运拳’；不是‘用力’，而是‘用意’。力是死的，意是活的。蛮力只能伤已，巧意才能制敌”。

太极拳的“用意”不是空想，是把注意力集中在动作的每一个细节，集中在气息的流转上，让意、气、形，融为一体。太极的“不用力”绝非无力、松软，而是弃僵求柔，藏劲于内，让身体如弹簧般灵动，如流水般顺随。

“借力打力”则是“用意不用力”的延伸与实践，是太极拳最具特色的技法，也是太极拳区别于其它武术的关键所在。杨老师在太极推手中详细地跟我们示范讲解：太极拳讲究顺势而为，不与人争力。遇到外力时，不硬顶，不硬抗。而是先顺应对方的力道，感知对方的发力方向，巧妙地将对方的力量转为己用；再顺势出击，以最小之力，获最大之效。这不是小聪明，而是顺应自然，合乎阴阳的大智慧——舍己从人，后发先至。以柔化刚，以弱胜强。

我们跟随杨老师学练太极拳的过程，也是不断放下拙力，领悟用意，懂得顺随的过程。杨老师语重心长地告诉我们：太极拳是“内外兼修”的功夫。练的是身，修的是心。而“用意不用力、借力打力”就是连接“身”与“心”的桥梁，是太极拳的灵魂所在。

十一、“太极拳求合，与己合、与势合、与自然合”

对我们这些老学员，杨老师道出了太极拳的追求：“太极的核心是求合。学练太极拳的过程就是求合的过程。与己合、与势合、与自然合。这三个方面是循序渐进、步步深化的。”

“与己合”是身心归一，是心与意合，意与气合，气与力合。比如练“起势”，要求双脚与肩同宽，两眼平视前方，先做一个“静心”的准备，听着海风和鸟鸣，意从脚底涌泉升起，随着双手慢慢上举，气息自然下沉；双手下按，气息也随之平稳。此时，你的意念、呼吸、动作三者像绳子拧成了一股，这就是与己合。

“与势合”就是随曲就伸，顺势而为；不丢不顶，借势而进。杨老师给我们示范推手中的“粘、黏、连、随”；讲揽雀尾式中的“捋”与“挤”。捋是收，挤是放。收的时候，要为放蓄力，放的时候要顺势而为，就像波浪，有起有伏，连绵不断。

“与自然合”，这是境界的进一步升华。杨老师经常用自己的亲身经历启发我们，“走出去，与大自然相融相通”。他说：“你听大海的波涛，你看山峦的起伏，你赏书法家的笔锋，你感受阳光落在身上的温度，你体会清风从你指尖滑过……”杨老师声音明快，知识丰富，讲话幽默风趣，学员们都爱听。很多学员说：特别爱听杨老师讲太极。一听就入心上瘾，一听就摩拳擦掌。听了杨老师的话，我曾体会过：练拳时感受气流穿过指缝与体内的气息相互激荡；在月光下练拳时，让呼吸跟着夜的静谧放缓，拳架也变得温润柔和。我也填过一首词：《行香子·品味太极拳》碧水湖边，五老峰前。霞光里，太极功拳。轻灵身影，鹤发童颜。伴风儿轻，花儿艳，草儿鲜。 体松神聚，阴阳互转。行拳时，意远尘缘。刚柔相济，起伏连绵。似空中云，溪中水，宇中仙。

这些年，在杨老师的引导下，我们慢慢领会了“太极拳求合”的真谛：与己合，则身安心泰；与势合，则进退从容；与大自然合，则物我两忘。此时练拳，不再觉得自己是孤立的个体，而是已将自己融入了天地万物之中。自己的动作是自然的延伸，自己的呼吸是天地的吐纳。太极、天地都在默默地滋养着我们。

十年太极路，难忘师生情。杨老师教我们练拳，更教我们修身：他通过一言一行，一举一动，为我们言传身教。他把学练太极拳的拳理传给了我们，把杨式太极拳的技艺传给了我们，把太极的中正平和之道传给了我们，也把教拳的耐心和育人的宽厚之德传给了我们。在南强园地，我们这群老年学员学会的不仅仅是一套拳，更是一种生活态度，一种人生境界。

作者：厦大jc710公海赌船太极拳班学员 石祥生